Sapiens: How Human Intelligence Came About and Why We Are Different / Sapiens: cómo surgió la inteligencia humana y por qué somos diferentes

 

Sapiens: How Human Intelligence Came About and Why We Are Different

From the Cognitive Revolution to Shared Fictions: Intelligence, Consciousness, and Cooperation on a Large Scale.

Why us?

The first question that the book tries to clarify is this, why us? What made Homo sapiens dominate the planet against stronger or faster species?

The answer that Harari proposes in Sapiens is as simple as it is profound: we don't just think better; we think together. Our superpower is the symbolic language that allows us to imagine, coordinate and cooperate on a large scale with strangers. In this article, I review the key to that advantage— shared fictions—and its implications for leaders and teams... and for what is to come.

Before continuing with the book, analysis of the book, I think it is necessary to understand what the concept of symbolic language is:

Symbolic language is the human ability to use arbitrary and shared signs (words, numbers, icons, symbols) to refer to both concrete things and abstract and imaginary ideas, and to combine them with rules (grammar, syntax) to create new meanings.

Explained in a simpler way, words are not things; they are agreed symbols that allow us to talk about the past, the future, and what "could be."

This is important because the meaning is not in the form of the sign, but in the social agreement. That's where our flexibility to coordinate on a large scale comes from.

As Harari argues, symbolic language makes possible, and this is what is really interesting, "shared fictions" or imagined realities: money, companies, nations, religions, human rights. They don't exist like a rock or a tree, but they live in our minds and documents, and they are real enough  to coordinate markets, armies, and legal systems.

 

1) Sapiens' central hypothesis

"Intelligence becomes decisive when it becomes collective"

Harari does not try to define consciousness from neuroscience. Their thesis is historical and social The stories we share turn individual impulses into mass coordination: first tribes, then cities and empires; today, global platforms and markets.

To this end, although it is not the object of analysis in this blog, it focuses first on the need for coordination and the group in the early stages of human development, focused on the survival of the group. As mentioned, we are not the fastest species, nor the strongest. Later it focuses on the beliefs of the tribe as the shared fictions or imagined realities that transmit knowledge necessary for the survival of the Clan. Their evolution to religions  and how they lay the foundation of their community, countries and culture. Finally, it ends with a dissertation on how religions have been overtaken by economic theories such as liberalism, social democracy, or communism or socialism. And finally, he makes a brief dissertation on how these economic theories are being displaced by the dictatorship of technology and data.

 

2) The Cognitive Revolution (≈70,000–30,000 BC)

The work addresses the original phase during which, in a relatively limited period, a highly flexible linguistic system emerged, apt to designate empirical realities and imagined entities, concrete phenomena and abstract categories. The expressive repertoire was no longer limited to "there is a lion in the river" and began to include formulas such as "we are this clan, we believe in these spirits, we follow these rules". This capacity inaugurated a cumulative cultural memory that each generation expands instead of starting from scratch.

This aspect is not usually addressed in Artificial Intelligence, the singularity is commented on, the moment when an artificial system becomes aware of itself. But it does not delve into the group, nor into the shared fictions. Language and its understanding have indeed been developed in machines, but not their symbolism. Neither does the concept of community or group.

You can also see in nature, in animals, the concept of herd, a great example of very clear cooperation are ants and anthills. Perhaps, the big difference is the ability of human beings to represent and transmit these shared fictions.

 

3) Shared fictions: the most powerful technology

Harari calls "imagined realities" institutions such as:

·       Money: paper, digits... and trust backed by standards.

·       Religions: systems of meaning that align values and behaviors.

·       Companies: people and assets linked by statutes, trademarks and contracts.

·       Nations: symbols, laws and stories that unite millions.

·       Human rights: abstract principles  that regulate coexistence.

They don't exist like a tree or a rock, but they are real in practice: they organize armies, markets, and courts. They are the code that our societies execute.

Now we are going to develop these concepts a little more.

Harari explains how throughout history, human beings have developed an amazing ability to coordinate our actions on a large scale. Countries, religions, companies or legal rights function as invisible gears that allow millions of people to cooperate without knowing each other.  Harari calls these gears "imagined realities": collective constructions that do not exist in a tangible way like a tree or a rock, but that still shape the course of our lives.

Money

Following Harari's analysis, at first glance, it is nothing more than paper, metal or digits on a screen. However, its strength does not lie in its materiality, but in the trust we place in it and in the norms that sustain that trust. We accept a bill in exchange for goods or services because we all share the same story: the idea that that piece of paper has value. There is nothing natural or physical about that value; It's a social arrangement that works because millions of people act like it's real.

Religions

Something similar happens with religions, in Harari's opinion, which provide systems of meaning capable of aligning values, behaviors and expectations. It is not just that they explain the world or the origin of life; above all, they offer a moral framework that allows entire communities to live together and make collective decisions. Rituals, symbols and sacred texts are tools to sustain that shared order that gives cohesion to human groups.

 

Companies

Companies are another clear example of imagined reality, in Harari's analysis. In essence, they are sets of people, resources, and contracts held together by a legal fiction called a "legal person." The brand, bylaws, or organizational structure are not physical objects, but they govern the behavior of thousands of employees and generate very real effects on the global economy. Whether huge companies can coordinate internally and operate across the globe depends on all of us accepting the rules that define what a company is—and what it isn't—a company.

Nations

Nations also belong to this territory of shared ideas, according to Harari. A flag, an anthem, a constitution, an origin story... None of these elements is materially sufficient to unite millions of individuals. What really binds them together is the common narrative: the belief that everyone is part of the same imagined community. Thanks to this, people who will never meet can consider themselves "compatriots", collaborate, vote, pay taxes or even defend a territory together.

Human Rights

Mrs Harari attaches great importance to human rights, which are perhaps one of the most powerful imagined realities. Perhaps to a certain extent, because I sensed what is happening today, where it seems that concepts such as the United Nations, international law have been blown up. They are abstract principles, not written anywhere in nature, but which act as an ethical basis for modern coexistence. That all people have the right to dignity, freedom or equality is not a physical fact, but a moral convention accepted and defended by much of the world.

What seems really important to me is how Harari has hit the nail on the head, in the analysis he makes in that, although these realities cannot be touched, their effects are extraordinarily concrete. They organize armies, markets and courts; support governments, universities and financial systems; They shape our identity, our values and our most everyday decisions. In a way, they function as the "code" that runs our societies: a set of shared instructions that makes it possible for millions of individuals to cooperate on common projects.

Imagined realities are the invisible basis of our civilization. They don't exist in nature, but without them, nothing we think of as normal today — from using a bank card to voting — would be possible. Their strength lies in our ability to collectively believe in them, and that ability is perhaps the most powerful tool the human species has ever developed.

4) From the individual to the collective

Culture works like a compound learning curve: each generation inherits tools, techniques, and concepts. Milestones such as writing, printing,  and  the internet are extensions of collective memory and accelerate cooperation at scale.

Harari argues that human culture functions as a cumulative learning curve, a process in which each generation does not start from scratch, but receives the intellectual and technical inheritance of those who preceded it. This "cultural memory" is what allows our species to advance with unprecedented speed compared to other animals. No individual could invent agriculture, writing, or quantum physics alone; But culture acts as a great collective repository in which tools, stories, methods, and discoveries are stored.

 

Throughout history, certain milestones have drastically expanded that shared memory. Writing, for example, made it possible to fix information independently of the human capacity to remember it. Thanks to it, entire societies were able to administer empires, record laws, preserve scientific knowledge or transmit complex stories for centuries. Later, the printing press multiplied the speed of copying and distributing these ideas. What was once limited to specialized scribes became a massive flow of books, pamphlets, and manuals that accelerated education, science, and even political movements.

 

With the advent of the internet, this learning curve became even steeper. The global network acts as an externalized extension of our memory, accessible in real time from anywhere on the planet. Millions of people share information, collaborate on projects, discuss and correct knowledge in a dynamic and global process. The result is an unprecedented capacity for cooperation: from the creation of free software to distributed scientific research or open educational platforms.

 

Harari stresses that this cultural accumulation not only preserves data, but transforms the very structure of human cooperation. The better we record and transmit information, the easier it becomes to coordinate complex efforts between people who don't know each other. That is the basis of modern societies: institutions, technologies and norms that are made possible by the expanded transmission of knowledge. Thus, culture – amplified by its great technological milestones – becomes the engine that drives the social evolution of humanity.

5) What about consciousness?

In Sapiens, Harari avoids offering a narrow definition of "consciousness," in part because it is one of the most elusive concepts in biology and philosophy. Instead of locking it into a rigid formula, he proposes to observe what it allows to be done and how it transforms human life. From this functional perspective, consciousness appears as a qualitative leap in evolution: a tool that expands our capacity for reflection, planning and coexistence.

 

The first central idea is that consciousness allows us to go beyond immediate reaction. While many animals respond to the environment by following impulses or instinctive patterns, humans can stop, evaluate different possibilities, and choose complex courses of action. We are able to imagine future scenarios, anticipate consequences and adjust to abstract objectives. This ability to combine internal sensations with symbolic reasoning is the basis of such human practices as moral deliberation, strategy or creativity. Consciousness doesn't just register the world: it interprets it, questions it, and allows us to decide how we want to relate to it.

 

However, Harari stresses that feeling is not enough. Internal experiences – emotions, intuitions, desires, sufferings – only gain historical force when they are transformed into external agreements. For consciousness to have a collective impact, it must crystallize into norms, institutions, metrics, or rituals that can be shared and replicated. The example is clear: feeling compassion is not enough to reduce violence; What really changes societies is turning that compassion into laws, courts, rights, or educational protocols. Similarly, concern for the future of the planet becomes significant when it is embodied in climate agreements, scientific standards, and assessment systems.

 

This double dimension – the introspective and the institutional – explains why humans have built such complex cultures. Conscience gives us access to a rich inner world, but it also demands that that world find channels to express itself publicly. An isolated emotion dissipates; An emotion that has become the norm can guide millions. In this sense, consciousness acts as a bridge between the intimate and the collective, between what we feel individually and what we are able to organize together.

 

In short, Harari invites us to understand consciousness not as a philosophical mystery floating in a vacuum, but as a profoundly practical phenomenon: a tool that expands our capacity to think and decide, and that only becomes truly transformative when it manages to translate itself into shared structures. There, in this transition from the internal to the social, is where consciousness becomes one of the most powerful engines of human history.

 

Perhaps because of what has been explained here and extracted from the book Sapiens, the controversy arises as to what consciousness is and when machines will reach this state or if they will ever be able to reach it.

6) What differentiates us from other animals?

Based on the ideas expressed in Sapiens by Harari, we could say that the differences lie in:

·       Language of double articulation and complex symbolism.

·       Flexible cooperation with strangers, backed by myths, laws, and reputation.

·       Cumulative culture and intergenerational transmission.

·       Abstract rules and sanctions.

·       Counterfactual ("what if...?") planning and imagination on a large scale.

 

One of the central questions Harari addresses is what really distinguishes human beings from other animals. It's not just about having a bigger brain or walking upright; What is decisive is the way we combine various cognitive and social capacities that, together, allow us to build complex cultures and cooperate on a large scale.

 

First, our double-articulated language —capable of combining sounds in words and words in abstract meanings—is a quantum leap. We don't just describe what we see; We also talk about what does not yet exist, what happened centuries ago or what could happen tomorrow. That sophisticated symbolism allows us to share stories, rules, and plans with great precision.

 

Added to this is our ability to cooperate flexibly with strangers. Many animals collaborate within small groups based on face-to-face relationships, but humans go much further: we work, trade, and organize with people we will never see. That expanded cooperation is underpinned by shared myths, laws, reputation systems, and social structures that build trust beyond the immediate circle.

 

Cumulative culture is another essential feature. Each generation inherits knowledge, tools and values that do not have to be reinvented from scratch. This intergenerational transmission – reinforced by education, writing or technology – makes our societies advance exponentially and sustain very complex projects, from cities to scientific systems.

A key element in maintaining all of this is abstract rules, as well as the sanctions that accompany them. Humans can obey rules that are not tied to a specific situation, but to general principles: justice, property, equality, authority, citizenship. These norms work even when there is no watchman present, because we are part of symbolic structures that discipline and guide our behavior.

 

Finally, we stand out for a highly developed capacity for planning and counterfactual thinking . We can ask ourselves "what if...?" and evaluate alternative scenarios before acting: What if we change our strategy, what if we build this bridge, and what if we legislate differently? This forward-looking imagination is the basis of both technical innovation and large-scale social organization.

 

When combined, these five capacities—symbolic language, flexible cooperation, cumulative culture, abstract norms, and counterfactual thinking—generate a unique phenomenon: societies capable of continually reinventing themselves, expanding, and coordinating millions of individuals in shared projects. According to Harari, this is where the true uniqueness of our species lies.

 

Sapiens: cómo surgió la inteligencia humana y por qué somos diferentes

De la Revolución Cognitiva a las ficciones compartidas: inteligencia, conciencia y cooperación a gran escala.

¿Por qué nosotros?

La primera pregunta que intenta aclarar el libro es esta, ¿por qué nosotros? ¿Qué hizo que Homo sapiens dominara el planeta frente a especies más fuertes o rápidas?

La respuesta que propone Harari en Sapiens es tan simple como profunda: no solo pensamos mejor; pensamos juntos. Nuestro superpoder es el lenguaje simbólico que permite imaginar, coordinar y cooperar a gran escala con desconocidos. En este artículo repaso la clave de esa ventaja —las ficciones compartidas— y sus implicaciones para líderes y equipos… y para lo que viene.

Antes de continuar con el libro, análisis del libro, creo que es necesario entender que es el concepto de lenguaje simbólico:

El lenguaje simbólico es la capacidad humana de usar signos arbitrarios y compartidos (palabras, números, iconos, símbolos) para referirnos tanto a cosas concretas como a ideas abstractas e imaginarias, y combinarlos con reglas (gramática, sintaxis) para crear significados nuevos.

Explicado de otra manera más simple, las palabras no son las cosas; son símbolos acordados que nos permiten hablar del pasado, del futuro y de lo que “podría ser”.

Esto es importante por que el significado no está en la forma del signo, sino en el acuerdo social. De ahí sale nuestra flexibilidad para coordinar a gran escala.

Tal y como plantea Harari, el lenguaje simbólico hace posible, y esto es lo realmente interesante, las “ficciones compartidas” o realidades imaginadas: dinero, empresas, naciones, religiones, derechos humanos. No existen como una roca o un árbol, pero viven en nuestras mentes y documentos, y son lo bastante reales como para coordinar mercados, ejércitos y sistemas legales.

 

1) La hipótesis central de Sapiens

“La inteligencia se vuelve decisiva cuando se hace colectiva”

Harari no intenta definir la conciencia desde la neurociencia. Su tesis es histórica y social Las historias que compartimos convierten impulsos individuales en coordinación masiva: primero tribus, después ciudades e imperios; hoy, plataformas y mercados globales.

Para ello, aunque no es objeto de análisis en el presente blog, se centra primero en la necesidad de la coordinación y el grupo en los primeros estadios del desarrollo humano, centrados en la supervivencia del grupo. Como se ha comentado, no somos la especie más rápida, ni la más fuerte. Posteriormente se centra en las creencias de la tribu en como las ficciones compartidas o realidades imaginadas que transmiten conocimientos necesarios para la supervivencia de Clan. Su evolución a las religiones y como estas sientan la base de la comunidad, los países y la cultura de estos. Finalmente termina con una disertación en como las religiones han sido sobrepasadas por las teorías económicas como el liberalismo, social democracia o el comunismo o socialismo. Y finalmente hace una breve disertación como estas teorías económicas están siendo desplazadas por la dictadura de la tecnología y los datos.

 

2) La Revolución Cognitiva (≈70.000–30.000 a. C.)

La obra aborda la fase originaria durante la cual, en un periodo relativamente acotado, emergió un sistema lingüístico altamente flexible, apto para designar realidades empíricas y entidades imaginadas, fenómenos concretos y categorías abstractas. El repertorio expresivo dejó de limitarse a «hay un león en el río» y pasó a incluir fórmulas como “somos este clan, creemos en estos espíritus, seguimos estas normas”. Esa capacidad inauguró una memoria cultural acumulativa que cada generación amplía en lugar de empezar de cero.

Este aspecto no suele abordarse en Inteligencia artificial, se comenta la singularidad, el momento en que un sistema artificial tome conciencia de sí mismo. Pero no se profundiza en el el grupo, ni en las ficciones compartidas. El lenguaje y su comprensión, si que se ha desarrollado en las máquinas, pero no su simbolismo. Tampoco el concepto de comunidad o grupo.

También se puede ver en la naturaleza, en los animales el concepto de manada, un gran ejemplo de cooperación muy claro son las hormigas y los hormigueros. Quizás, la gran diferencia es la capacidad del ser humano de representar y transmitir estas ficciones compartidas.

 

3) Ficciones compartidas: la tecnología más poderosa

Harari llama “realidades imaginadas” a instituciones como:

·       Dinero: papel, dígitos… y confianza respaldada por normas.

·       Religiones: sistemas de significado que alinean valores y conductas.

·       Empresas: personas y activos unidos por estatutos, marcas y contratos.

·       Naciones: símbolos, leyes y relatos que cohesionan a millones.

·       Derechos humanos: principios abstractos que regulan la convivencia.

No existen como un árbol o una roca, pero son reales en la práctica: organizan ejércitos, mercados y tribunales. Son el código que ejecutan nuestras sociedades.

A hora vamos a desarrollar un poco más estos conceptos.

Harari explica como a lo largo de la historia, los seres humanos hemos desarrollado una sorprendente capacidad para coordinar nuestras acciones a gran escala. Países, religiones, empresas o derechos legales funcionan como engranajes invisibles que permiten que millones de personas cooperen sin conocerse.  Harari denomina a estos engranajes “realidades imaginadas”: construcciones colectivas que no existen de forma tangible como un árbol o una roca, pero que, aun así, moldean el curso de nuestras vidas.

Dinero

Siguiendo el análisis de Harari, a primera vista, no es más que papel, metal o dígitos en una pantalla. Sin embargo, su fuerza no reside en su materialidad, sino en la confianza que depositamos en él y en las normas que sostienen esa confianza. Aceptamos un billete a cambio de bienes o servicios porque todos compartimos la misma historia: la idea de que ese trozo de papel tiene valor. No hay nada natural o físico en ese valor; es un acuerdo social que funciona porque millones de personas actúan como si fuera real.

Religiones

Algo similar ocurre con las religiones, en opinión de Harari, que proporcionan sistemas de significado capaces de alinear valores, comportamientos y expectativas. No es solo que expliquen el mundo o el origen de la vida; sobre todo, ofrecen un marco moral que permite que comunidades enteras convivan y tomen decisiones colectivas. Los rituales, los símbolos y los textos sagrados son herramientas para sostener ese orden compartido que otorga cohesión a los grupos humanos.

 

Empresas

Las empresas son otro ejemplo claro de realidad imaginada, en el análisis de Harari. En esencia, son conjuntos de personas, recursos y contratos unidos por una ficción legal llamada “persona jurídica”. La marca, los estatutos o la estructura organizativa no son objetos físicos, pero gobiernan el comportamiento de miles de empleados y generan efectos muy reales en la economía global. Que compañías enormes puedan coordinarse internamente y operar en todo el planeta depende de que todos aceptemos las normas que definen qué es —y qué no es— una empresa.

Naciones

También las naciones pertenecen a este territorio de ideas compartidas, según Harari. Una bandera, un himno, una constitución, un relato de origen… Ninguno de estos elementos es materialmente suficiente para unir a millones de individuos. Lo que realmente los cohesiona es la narrativa común: la creencia de que todos forman parte de la misma comunidad imaginada. Gracias a ello, personas que jamás se conocerán pueden considerarse “compatriotas”, colaborar, votar, pagar impuestos o incluso defender juntos un territorio.

Derechos Humanos

Harari da mucha importancia, en los derechos humanos constituyen quizá una de las realidades imaginadas más poderosas. Quizás en cierta medida, por que intuía lo que esta pasando en nuestros días, donde parece que conceptos como Naciones Unidas, derecho internacional han saltado por los aires. Son principios abstractos, no escritos en ningún lugar de la naturaleza, pero que actúan como base ética para la convivencia moderna. Que todas las personas tengamos derecho a la dignidad, a la libertad o a la igualdad no es un hecho físico, sino una convención moral aceptada y defendida por gran parte del mundo.

Lo que me parece realmente importante, es como Harari ha dado en el clavo, en el análisis que hace en que, aunque estas realidades no puedan tocarse, sus efectos son extraordinariamente concretos. Organizan ejércitos, mercados y tribunales; sostienen gobiernos, universidades y sistemas financieros; dan forma a nuestra identidad, nuestros valores y nuestras decisiones más cotidianas. En cierto modo, funcionan como el “código” que ejecutan nuestras sociedades: un conjunto de instrucciones compartidas que hace posible que millones de individuos cooperen en proyectos comunes.

Las realidades imaginadas son la base invisible de nuestra civilización. No existen en la naturaleza, pero sin ellas, nada de lo que hoy consideramos normal —desde usar una tarjeta bancaria hasta votar— sería posible. Su fuerza radica en nuestra capacidad para creer colectivamente en ellas, y esa capacidad es, quizá, la herramienta más poderosa que ha desarrollado la especie humana.

4) De lo individual a lo colectivo

La cultura funciona como una curva de aprendizaje compuesta: cada generación hereda herramientas, técnicas y conceptos. Hitos como la escritura, la imprenta y Internet son extensiones de la memoria colectiva y aceleran la cooperación a escala.

Harari plantea que la cultura humana funciona como una curva de aprendizaje acumulativa, un proceso en el que cada generación no empieza de cero, sino que recibe la herencia intelectual y técnica de quienes la precedieron. Esta “memoria cultural” es lo que permite que nuestra especie avance con una velocidad sin precedentes respecto a otros animales. Ningún individuo podría inventar por sí solo la agricultura, la escritura o la física cuántica; pero la cultura actúa como un gran depósito colectivo en el que se almacenan herramientas, relatos, métodos y descubrimientos.

 

A lo largo de la historia, ciertos hitos han ampliado de forma drástica esa memoria compartida. La escritura, por ejemplo, permitió fijar información independientemente de la capacidad humana para recordarla. Gracias a ella, sociedades enteras pudieron administrar imperios, registrar leyes, conservar conocimientos científicos o transmitir historias complejas durante siglos. Más tarde, la imprenta multiplicó la velocidad de copia y distribución de esas ideas. Lo que antes estaba limitado a escribas especializados se convirtió en un flujo masivo de libros, panfletos y manuales que aceleró la educación, la ciencia y hasta los movimientos políticos.

 

Con la llegada de Internet, esta curva de aprendizaje se hizo aún más pronunciada. La red global actúa como una extensión externalizada de nuestra memoria, accesible en tiempo real desde cualquier punto del planeta. Millones de personas comparten información, colaboran en proyectos, debaten y corrigen conocimientos en un proceso dinámico y global. El resultado es una capacidad de cooperación inédita: desde la creación de software libre hasta investigaciones científicas distribuidas o plataformas educativas abiertas.

 

Harari subraya que esta acumulación cultural no solo conserva datos, sino que transforma la propia estructura de la cooperación humana. Cuanto mejor registramos y transmitimos información, más fácil resulta coordinar esfuerzos complejos entre personas que no se conocen entre sí. Esa es la base de las sociedades modernas: instituciones, tecnologías y normas que son posibles gracias a la transmisión ampliada de conocimiento. Así, la cultura —amplificada por sus grandes hitos tecnológicos— se convierte en el motor que impulsa la evolución social de la humanidad.

5) ¿Y la conciencia?

En Sapiens, Harari evita ofrecer una definición cerrada de “conciencia”, en parte porque es uno de los conceptos más escurridizos de la biología y la filosofía. En lugar de encerrarla en una fórmula rígida, propone observar qué permite hacer y cómo transforma la vida humana. Desde esta perspectiva funcional, la conciencia aparece como un salto cualitativo en la evolución: una herramienta que amplía nuestra capacidad de reflexión, de planificación y de convivencia.

 

La primera idea central es que la conciencia nos permite ir más allá de la reacción inmediata. Mientras que muchos animales responden al entorno siguiendo impulsos o patrones instintivos, los humanos podemos detenernos, evaluar distintas posibilidades y escoger cursos de acción complejos. Somos capaces de imaginar escenarios futuros, anticipar consecuencias y ajustarnos a objetivos abstractos. Esta capacidad de combinar sensaciones internas con razonamientos simbólicos es la base de prácticas tan humanas como la deliberación moral, la estrategia o la creatividad. La conciencia no solo registra el mundo: lo interpreta, lo cuestiona y nos permite decidir cómo queremos relacionarnos con él.

 

Sin embargo, Harari subraya que sentir no es suficiente. Las experiencias internas —emociones, intuiciones, deseos, sufrimientos— solo cobran fuerza histórica cuando se transforman en acuerdos externos. Para que la conciencia tenga impacto colectivo, debe cristalizar en normas, instituciones, métricas o rituales que se puedan compartir y replicar. El ejemplo es claro: sentir compasión no basta para reducir la violencia; lo que realmente cambia las sociedades es convertir esa compasión en leyes, tribunales, derechos o protocolos educativos. De manera similar, la preocupación por el futuro del planeta se vuelve significativa cuando se plasma en acuerdos climáticos, estándares científicos y sistemas de evaluación.

 

Esta doble dimensión —la introspectiva y la institucional— explica por qué los humanos hemos construido culturas tan complejas. La conciencia nos da acceso a un rico mundo interior, pero también exige que ese mundo encuentre canales para expresarse públicamente. Una emoción aislada se disipa; una emoción convertida en norma puede orientar a millones. En este sentido, la conciencia actúa como un puente entre lo íntimo y lo colectivo, entre lo que sentimos individualmente y lo que somos capaces de organizar juntos.

 

En definitiva, Harari invita a entender la conciencia no como un misterio filosófico que flota en el vacío, sino como un fenómeno profundamente práctico: una herramienta que amplía nuestra capacidad de pensar y decidir, y que solo se vuelve verdaderamente transformadora cuando logra traducirse en estructuras compartidas. Ahí, en ese tránsito de lo interno a lo social, es donde la conciencia se convierte en uno de los motores más poderosos de la historia humana.

 

Quizas por lo aquí explicado y extraído del libro Sapiens surge la controversia de qué es conciencia y cuando las máquinas alcanzaran este estado o si alguna vez lo van a poder alcanzar.

6) ¿Qué nos diferencia de otros animales?

Basándonos en las ideas expresadas en Sapiens por Harari, podríamos decir que las diferencias estriban en:

·       Lenguaje de doble articulación y simbolismo complejo.

·       Cooperación flexible con desconocidos, respaldada por mitos, leyes y reputación.

·       Cultura acumulativa y transmisión intergeneracional.

·       Normas y sanciones abstractas.

·       Planificación y imaginación contrafactual (“¿y si…?”) a gran escala.

 

Una de las preguntas centrales que aborda Harari es qué distingue realmente a los seres humanos del resto de animales. No se trata solo de tener un cerebro más grande o de caminar erguidos; lo decisivo es la forma en que combinamos varias capacidades cognitivas y sociales que, juntas, nos permiten construir culturas complejas y cooperar a gran escala.

 

En primer lugar, nuestro lenguaje de doble articulación —capaz de combinar sonidos en palabras y palabras en significados abstractos— es un salto cualitativo. No solo describimos lo que vemos; también hablamos de lo que no existe todavía, de lo que ocurrió hace siglos o de lo que podría ocurrir mañana. Ese simbolismo sofisticado nos permite compartir historias, normas y planes con enorme precisión.

 

A ello se suma nuestra capacidad para cooperar de manera flexible con desconocidos. Muchos animales colaboran dentro de grupos pequeños basados en relaciones cara a cara, pero los humanos vamos mucho más allá: trabajamos, comerciamos y nos organizamos con personas que jamás veremos. Esa cooperación ampliada se sustenta en mitos compartidos, leyes, sistemas de reputación y estructuras sociales que generan confianza más allá del círculo inmediato.

 

La cultura acumulativa es otro rasgo esencial. Cada generación hereda conocimientos, herramientas y valores que no tienen que reinventarse desde cero. Esta transmisión intergeneracional —reforzada por la educación, la escritura o la tecnología— hace que nuestras sociedades avancen de forma exponencial y sostengan proyectos muy complejos, desde ciudades hasta sistemas científicos.

Un elemento clave para mantener todo esto son las normas abstractas, así como las sanciones que las acompañan. Los humanos podemos obedecer reglas que no están ligadas a una situación concreta, sino a principios generales: justicia, propiedad, igualdad, autoridad, ciudadanía. Esas normas funcionan incluso cuando no hay un vigilante presente, porque formamos parte de estructuras simbólicas que disciplinan y orientan nuestro comportamiento.

 

Finalmente, destacamos por una capacidad de planificación y pensamiento contrafactual muy desarrollada. Podemos preguntarnos “¿y si…?” y evaluar escenarios alternativos antes de actuar: ¿Y si cambiamos de estrategia?, ¿y si construimos este puente?, ¿y si legislamos de otra manera? Esta imaginación prospectiva es la base tanto de la innovación técnica como de la organización social a gran escala.

 

Cuando se combinan, estas cinco capacidades —lenguaje simbólico, cooperación flexible, cultura acumulativa, normas abstractas y pensamiento contrafactual— generan un fenómeno único: sociedades capaces de reinventarse continuamente, expandirse y coordinar a millones de individuos en proyectos compartidos. Según Harari, ahí es donde reside la verdadera singularidad de nuestra especie.